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觉 平

无量光寿,是我本觉。起心念佛,方名始觉。托彼依正,显我自心。始本不离,直趋觉路。

 
 
 

日志

 
 

【推荐】黄念祖老居士:《无量寿经讲记》 第47集  

2017-02-09 17:12:49|  分类: 黄念祖 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【推荐】黄念祖老居士:《无量寿经讲记》 第47集 - 觉平 - 觉 平
 

黄念祖老居士:

《无量寿经》讲记

47集

 

1991年讲于 北京 中国佛学院

点击此处观看视频

 

  我们不读他的原文,原文书上有,我们做解释这个功用,“菩提心”实在是往生净土的本源,他说“发菩提心为源”“源”是源流、本源、根本。所以不发这个心,你虽然修得很勤,也就好像是什么?无本之木,无源之水。没有根的树,就像插瓶的花,有人送花圈,那些花没两天就完了;无源之水,流两天就干了、就臭了。

  底下他解释“菩提”。“菩提”是什么?“菩提”就是觉。“菩提”是印度话,因为我们中国没有字跟它恰恰相应,所以就用它的这个音,翻译它的音,不翻译它的意思。这跟“般若”一样,没有恰恰好的字。你说“智慧”,“智慧”我们已经用乱了,不是我们所谓这些“智慧”,我们这些“智慧”有很多是正好相反,是“世智辩聪”,是学佛最不利的条件。所以没有适当的文字,我们加个“大智慧”,恭敬不翻,就说“般若”好一些,“菩提”也是如此。“菩提”就是觉,无上的“觉”就是佛,所以“菩提”也就是“无上佛道”这样一个名称

  所以这个“菩提”很重要!你要发心作佛,发心作佛就是发起一个什么心?发起《观经》里头的“是心作佛,是心是佛”这个心,能够发这个心。能发这个心的,这个心本来就是佛。我们现在在作佛,你在修行,大家经常上殿,是在作佛,大家念佛、看经、听讲,都是在作佛,你作佛的这个心也就是“本来是佛”的那个心。

  这个心怎么样?此心就是“广大”。“竖”,从时间来说,“三际”,你找不到头,过去没有一个是从什么时候开始,未来你也不可能找到有个什么时候终了,找不着始,找不着终,所以“竖穷三际”,“三际”你找都找不着。“横”是说空间,遍于十方虚空。这个心超空间、超时间,遍入一切空间,遍入一切时间。就是说我们要“发菩提心”、要求成佛,求成佛这个心广大,周遍法界,“竖穷三际,横遍十虚”

  而且这个心究竟,非常彻底。彻底到等于什么?“等若虚空”,和虚空一样。所以“究竟”两个字,“究”是“究极真际,穷尽法源”,“究竟者”就是这个意思,把这个“真际”达到了极点。而“法源”是穷极源,这个“源”确确实实不可穷的,极尽其源,有这个意思,契合于这个心。

  而且这个心是等于虚空,它究竟是契这个本源,等于虚空,不可得。

  “此心长远,尽未来际。”刚才已经说“竖穷三际”,这再重复一下,这个“心”是长远,是“明寂真常,永离生灭”。不像都是有生有灭的,这个心是离开生灭,无生,无生它就无灭。

  “此心普被,离二乘障。”此心它就是备足一切功德,具足一切,离开了二乘之障。所以大家修法,有人称赞你是罗汉什么,大乘佛法你要称赞是罗汉你是骂他,对不对?退大乘心了。所以很多人羡慕罗汉有神通,不知道他发大乘的心,你说他是罗汉,你这是骂人。所以这二乘是障。

  大家要有志气。我们很多人学佛要有一点志气,要知道所做的这个事是大丈夫事,要超出一切法界之上。不但到天界是堕落,成了声闻、缘觉都是堕落。《首楞严经》把证阿罗汉叫做着魔,魔界,那是最突出了,在五十种阴魔之内,阿罗汉在五十种阴魔之内。这个心远离了二乘的障,不会堕落成声闻、缘觉。

  “若能一发此心。”只要你一发这个心。

  所以讲到“发菩提心”的功德,“倾无始生死有沦”。这句话很难讲,这是古人的文章,不大好讲。“倾”是倾尽,倒出去了、扔了。无始以来生死这个有,这个轮回、轮转、沦陷,这不是那个车轮的“轮”,是“沦陷”的意思,你沦陷于这个生死有的这样一个苦境,现在把它抛弃了。一发这个心,就把无始以来生死诸有,这一切沦落都倾尽了。并且你就把你所有的功德,发这个心,把你所有的功德来回向菩提,就必能成佛,就必能够上证佛果,所有功德绝不唐捐。

  所以道绰这个话把菩提心的功用就说出来了。一发这个心,这个心是如此的殊胜,这个心它就是广大、遍一切时间、遍一切空间,没有穷尽。而且此心是究竟的,此心普备一切功德,离开了二乘的障,不是地狱、饿鬼、畜生那个障,是离开了声闻、缘觉的那个障,都离了。一发这个心,无始以来生死诸有种种的沉沦都消除、倾尽了,再也不会有了,所以这个是“超情离见,微妙难思”。

  底下这几句在过去引过,现在再引一下密宗的《菩提心论》。现在很多人想修密法,现在学密的人都是“缘木求鱼”,爬到树上去找鱼去了,不知道密法的根源。

  有一个人从大同来,问我学密的事情。后来我告诉他,我说你的根器不能学密,你不够。他只知道密法成就快、威力大,想学密。我说你不能学密,因为它最重要的是“菩提心”,最强调“菩提心”。它之所以殊胜,完全在“菩提心”,就要求你行者必须“发菩提心”,天天都是唯此事物,没有发的劝你发,已发的叫你增长

  为什么这么重视菩提心?因为《菩提心论》说,“此菩提心,能包藏一切菩萨功德故”。包含一切菩萨的功德,观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵等等的,这一切菩萨都在内,“菩提心”就包括一切菩萨的功德。

  “若修证出现。”所以这个里头就不单纯是一个理解的问题,说我懂得了,这个事也是好,但是它不等于出现。我曾经打比方,你把一个杏核要种在土里头,它要发芽,发芽有很多过程,最初在杏仁里头开始绿了一点,那就开始了;然后这个绿的东西长出杏仁那个肉,这是第一步;第二步长出杏仁的软皮,又是一步;第三步长出杏仁的硬皮,出壳了;第四步出土了。这都是有具体的内容,不是一个理解,真正从你内心里头有所开发、有所启发。当然拿世间东西来比方,永远比方不恰当。这就是南岳让的话,“说似一物即不中”,说像一个什么就不恰当了。也是如此,但是勉强就可以这么说。这就说明什么?不光是你懂的事,不光是你懂。

  所以,“修证出现,则为一切导师。”《华严经》说,“初发心时,便成正觉”。还有比这更圆、更顿的吗?你说要快,还有比这更快的吗?

  “若归本。”这两个字又很有意思了,若归之于本,“则是密严国土”。所以这个心如果不外驰,归本,“始觉合本”也是归本;珠生了光,珠光还照本体,也是归本,归本你这就是密严国土。

  “不起于座,能成一切佛事。”你在这坐着,你不用起来,一切佛事都完成了。所以这个极圆顿之法,这是赞叹菩提心的殊胜,也确实可以说大畅佛的本怀,超情离见!你不能信就是了。这是道绰大师的第一段。

  第二段,关于“菩提心”的“名”和“体”,第一个是“法身菩提”

  法身菩提”就是什么?就是“真如”、“实相”、第一义空“等等的。底下是“报身菩提”、“化身菩提”,分了三个说。我们也不看他的本文,我们讲这个批注。

  我们的法身菩提”,禅宗六祖他大悟,所悟这个时候的心,那就是所发的“法身菩提心”。“法身菩提”就是“真如”、就是“实相”、就是“第一义空”。道绰说“第一义空”是“自性清净,体无秽染”。这个“法身菩提”是自性、是清净,清净为自性,本体没有污垢、没有染污。

  “理出天真,不假修成。”天真自然,不需要修成,不需要修,不像现在说练功,你练功练出来的决定不是法身。这就是禅宗六祖在听到“无住生心”之后说的“何期自性,本自清净”。所以六祖他这才是发心,六祖这个时候就发了心。这个心从内心发出来了:哪里想到自性本来就是清净的。这跟道绰讲的自性清净,体无秽染”是一句话。

  底下道绰说“理出天真,不假修成”,这也就是当时六祖所说的“何期自性,本自具足”,我哪里想到自性本来就具足,还需要你修什么、成什么?!

  所以一部《心经》就讲的“无所得”,现在的人偏偏想“有所得”,这些背道而驰,缘木求鱼,你就是要跟观音菩萨抬杠没办法,有很多人他就是这个心,没办法,他就想得点什么,今天得点禅定,明天出点神通。出点神通干什么?吓唬人去神通不能弘法,只能吓唬人,再就是欺骗人

  就是这样的话,五祖听见之后就给衣钵,就说“:不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”所以“若修证出现,则为一切导师”。这六祖是很好的例子,一个没有受过戒,没有看过经的人,就只是一部《金刚经》,听别人念了五分之二,他就发了菩提心,他就成了“人天师”,就是佛。

  所以当时大家去追,不要怪那个时候的人争名夺利,我给大家解释,我说这个你得理解他们的心情,你要在那儿,你也会追:太想不通了,佛传的衣钵,怎么我们这些出家人,我们的首座神秀没得到,让在厨房里头干苦活的这么一个苦力他拿走了,这个事不对,非追回来不可。他就是这样,这个很自然,你要在那儿,你也追。

  所以有人怪神秀,神秀很好,要是神秀太低了,六祖也就不高了。神秀很好,武则天要请神秀当国师,神秀说我不能当国师,我的师兄才是国师。他和他争衣钵。这些事都是神秀,神秀不说出来别人不知道。所以武则天才派薛简去接六祖,接六祖接不来。人真出家,国师也不当。这一则公案是很好,所以现在世界上把禅宗列为中国的,也是我们的光荣。所以一发此心就顿登祖位,刚才我们说的就是做为一个证例。

  “菩提心”是“迥出凡情,功用难思”。我们从一点点来,我们就是一点点,要了“解菩提心”是什么内容。所以《金刚经》处处给我们讲到“菩提心”,佛灭度众生,而实无众生得灭度者,这就是“菩提心”。要度众生,这是慈悲;度生而无度,这就是智慧。而这个自然就是“本心”,自然里头就是智慧、就是慈悲,这就是“菩提心”。

  “如是心性,名为法身。是佛道之本体。”所以称为“菩提”,这是“法身菩提”。还有“报身菩提”。“法身”是你本来有的,这是性德,性中本有之德。但是人人都有性德,怎么大家这个性德不能发挥作用?必须修德有功,性德方显。你修德出了功效,你性德才显现。所以要修六度万行,功德庄严,就得这个报身的佛果。

  得了报身佛果,报身就“圆明具德,通达无碍”,所以道绰称为“圆通无碍”。因为它圆明具德,通达无碍,“名为报身菩提”。

  “报身”,这是从“法身”所显现的,是因为你修德这个功效而显现了报身。从报身,因为你悲心不尽就流现化身,这是随机化现,随对方的机缘而现种种身所以就是说从二臂一直到八万四千臂到无量臂,从一个眼到无穷的眼,从一个头到无穷的头,种种的相,随机应现。以至于观音,会上说,怎么观音还不来?释迦牟尼说,现在观音正在度茅子里的蛆,他变了一只蜜蜂,给茅子里的蛆说法。蜜蜂蛆能看得见,它很接近,它在那度众生。这个就是化身,“随机化现,妙用无穷”。所以道绰称为“益物圆通”,“益物”就是使我们所要救度的对象得到利益。所要救度的对象就称之为“物”,不是咱们物理学的那个“物”,这个“物”是指我们救度的对象。对他有益而圆通自在,使他得到真实之利,这是“化身菩提”。这是道绰的第二段。

  第三段就是“发心”。他举出两种,一种是普通的,一种是净土的。发心一个是要“识达有无”,因地的“发心”要发“三种心”,这是第一个,就叫做“识达有无”。道绰这个话非常精练,“识达有无”。

  咱们先说怎么“识达无”。“识达无”,从《心经》中说,《心经》是一串的无字,从“无眼耳鼻舌”最后到“无智亦无得”,这一大段都是“无”,“识达有无”要先识这个“无”,要“发菩提心”要先识这个“无”。《涅槃经》,佛在涅槃的时候,佛入种种禅定,回答又告大众:我遍观三界,我找无明本际咱们众生都是因为无明,因为无明一念妄动,就流转生死。佛这个时候说去找“无明本际”“无明本际”它的性本来是解脱的,“无明”并没有在那缠缚什么,乃至老死也是解脱的),而且这个“无明”我十方求,在十方一切世界,一切殊胜的世界,我都去找这个无明,了不能得,我一点点也找不到,哪有一点“无明”?我找不到,“根本无故”,这个根本它没有。

  从“无明”所伸展的一切,“十二因缘”,以及老死、忧悲苦恼等等,也都没有了。所以“无明解脱”,都解脱了。以这个因缘,我常安住常寂灭光,“名大涅槃”。所以这给我们证明,“无明”是十方你找不到。这个就是永明大师在《宗镜录》写的,愿于无量劫,把皮剥了当纸,拿骨头来当笔,血当墨来书写这个话,来报佛恩。没有“无明”!所以《心经》我们随嘴就读过,“无无明亦无无明尽”,你根本“无无明”,你还迷个什么,是不是?这是“知无”。

  我们现在这个妄,我们现在知道是在妄中,但是这个妄它本来是空,并不是实际在这。就好像你作梦,老虎也来了,山也要崩,要着火了。你要是想法子阻止山崩、要救火、要把老虎拴起来,那很费事。但是你只是梦,根本没有,梦一醒就完了,不用移山倒海,不用这些事,这是梦!妄,它就是这么回事。所以你要是真正“了达”妄是本空,真性自显。所以禅宗开悟,开悟应该都是“真性自显”,那不是一个口头的事现在有人略略尝了一点清净,尝了一个什么,顿然间消除一些粗的妄想,就以为自己是开悟了,这个有时候很危险,有时候就变成大妄语,很危险。这个是“知无”。

  还有“知有”,所以就必须“识达有无”。这个怎么讲?所以道绰这段话,这以前也没有,因为这个书多久在国外,没人见,咱们也没谁作批注,这是我第一次,请大家提提意见“知有”,所以宗门就说“必须知有始得”,你必须得“知有”。曹山也说,必须要“知有”。无论你在烦恼无明之中都不要紧,就是你要知有。有什么?就是《涅槃》的话:“一切众生,皆有佛性。”所以六祖说“密在汝边”,佛最密的就在你那边。有人说你在井上看看,井里一看,那就是自己。

  傅大士的《心王铭》:“水中盐味,色里胶清。决定是有,不见其形。”水里的咸味有没有?一尝咸的,决定是有。但是咸味是个什么东西?你把这咸味抓出来,抓不出来,但是味尝决定是有。这是打个比方。

  现在我们可以打个更好的比方,就是磁性。现在大家说,水里因为有盐,你把水炼了之后,把盐拿出来,就可以。这个比方过去没有,就够了,现在有一点好像是还说不清楚。磁性,这个磁它就吸铁。磁性消失了,它就变成一块普通的铁。一充磁,它就又能吸铁了。电磁是一充电,它磁性就出来了‘电一没有了,它磁性就没有了。磁性那就厉害了,多少吨的东西,它这一吸就吸起来,力量大极了但是什么叫磁性?你把那个铁弄成碎末,砸成粉末也找不到磁性,就是这个比方

  所以现在我们就找到一些更好一点的比方、譬喻,来譬喻咱们众生的佛性,决定是有。如铁的磁性决定是有,不见其形,磁性是什么样?这个磁性决定是有。

  鸽子,南京的鸽子,军训鸽,它坐飞机带到北京,到北京一放它就回南京。它是要靠磁的感觉,它在飞机上  头没有看见下面是什么样,它就从磁的感觉它能飞回去。所以动物就比我聪明,你要带我去个地方,从飞机上让我下来让我再走回北京,我回不来。所以要“知有”,就知有这个佛性

  《心灯录》也说教人“知有”,“若不知有,总是虚妄。”所以曹山自比为小释迦牟尼,就是他有这个把柄,他真“知有”。

  所以这个地方,第一句话就是“要须识达有无,从本以来自性清净”。清净者,其他皆无,然而自性决定是有。第二,“缘修万行,八万四千诸波罗蜜门等”。这个等于乐修一切善法,这是第二。第三就是“大慈悲为本”。

  所以在因地中“发菩提心”要这三个,也就是一个是什么?头一个就是“至诚心”,第二个就是“深心”,第三个是“大悲回向发愿心”。这是一个。

  再有《净土论》,另一种就是《净土论》,也就是《往生论》里头所提的:“今发菩提心者,即是愿作佛心;愿作佛心者,即是度众生心;度众生心,即摄取众生,生有佛国土心。今即愿生净土,故先须发菩提心也。”这就是《往生论》的文章。

  这么一看,我们往往就容易觉得,好像前头要“真实心”,要能“识达有无”种种是难一些。这个就容易一些,这是愿作佛、愿度众生,让众生摄有佛国土,实际是不然,因为净土往生法门是一个难信之法。所以夏老师在会集本上就把玄奘这个“极”字摄进去了,是“极难信法”,净土法门是个极难信的法。所以你要说是让众生生极乐世界,自己要求生净土,这个信心是很稀有,难信之法。

  《阿弥陀经》,十方诸佛都称赞本师,度众生,在这五浊恶世说一切世间难信之法。在《无量寿经·独留此经》这一品里头:“若闻斯经,信乐受持。”听到这个大经你能信,愿意受持,“受”是接受,“持”是奉持,“难中之难,无过此难”,难里面的难,没有再比这个更难的了

  你要说,这个经要去念念,就两万多字,有什么难的,比那个《大般若经》要容易多了。你要讲这个道理,也比《楞严经》好念。这个不是那么难,为什么说这么难?总之佛无虚语,真实话。因为你不肯,不是你不能,是你不肯。这样就表明,能信净土实在是一切世间的难中之难对于这个难信,难能就可贵,难信的你能信,这就是大智,信和智是一致的,信和清净也是一致的。

  顺着这个信心,你发起要成佛、要度众生、要同登净土这样的愿,这已经把智慧就包括在里头了。有这样大的愿,又有普度,“悲”也在里头,这就是发了菩提心。

  “但能真实信受。”这个“真实”两个字搁在上头。一般人只是能相信有极乐世界、有阿弥陀佛,我往生是好。

  所以我常常说,有的人去念佛为什么?就是因为消灾免难,今生要好;死了之后往生,愿死了之后也要好,总是个人打算。这个生不了极乐世界。阿弥陀佛这里头他一切都是利他的,大乘法,大乘的,发了大乘的心。所以都“真实信受”这个法,才能够发这样的心。

  第四,有一个问答,就提出问题,就是说要修“万行”,才能感受菩提,要许多“有为”,为这么多“为”。

  《诸法无行经》说,“若人求菩提,即无有菩提”。你要求生净土,又要度众生,就跟《诸法无行经》这里有矛盾。《诸法无行经》说,“若人求菩提,即无有菩提”,你求菩提就没有菩提。“是人远菩提”,是人离开菩提就太远了;“犹如天与地”,隔多远?远得像天与地一样。

  你又说,修“万行”能得菩提之果,这事怎么能够解释?他这个里头,我们再看道绰的话,这个问题提出来了,道绰的回答。道绰他引了《大智度论》,《大智度论》说:“若人见般若,是则为被缚。”你就是束缚了。“若不见般若,是亦为被缚”,你也是被缚了,也是捆住了。“若人见般若,是则为解脱;若不见般若,是亦为解脱。”你看总共这几句话,彼此都在这互相矛盾。

  你见般若也是被缚,不见般若也是被缚;你见般若也是解脱,不见般若也是解脱。这四句话是互相矛盾。龙树就解释得好,这四句话都成立,关键在哪?如果你这个见解,你没有离开四句就是“缚”,离开四句就是“解脱”。都可以说,但是你要离开四句。所以从前那个方馨他问我,极乐世界是什么样的“有”?我说极乐世界是离四句的“有”。所以你见般若也行,不见般若也行,总之是要离开四句。不是用你那个形式逻辑,“有”就不是没有,要没有就不是“有”,这种执着、这种分别,那你怎么着也是被缚,你没有离开四句

  怎么离开四句?在凡夫分上最好的办法,你去念佛或念咒,你怎么都在四句之中。有人很执着的念佛,那还是在四句之中。你老老实实念,念得很绵绵密密,很绵绵密密,暗合道妙。暗合道妙,你一切都放下就“无所住”,这句佛号绵绵密密、绵绵密密老是相续不断,就是“生其心”。所以在地上菩萨才能够实践的“无住生心”,凡夫能暗合道妙,这是持名的最殊胜之处。不是阿弥陀佛希望你念他,他就保佑你。你不要说阿弥陀佛,我黄念祖,有人说你来念黄念祖我就保佑他,我还真觉得你念黄念祖我嫌讨厌。

  不过有这么一个人,这个当然彼此都不对,这个女众天天念观音菩萨,念得这个丈夫很讨厌、很腻味。他就叫她名字,成天叫,叫叫叫叫叫,她说你吵死我了,你叫。他说我吵死你了,你天天念观音菩萨,观音菩萨不被你吵死了?她不念了。证明两个都不通。所以菩萨并不喜欢你念,连我都不希望人家念,那个女的(妇人)也不希望人家念,她说吵死了。这就是因为这里头已经暗合道妙,不可思议的境界。

  所以这样就清楚了,“有为”、“无为”,你要是能离开四句,你所有的都是般若;你不离开四句,你所为都是“有为法”,你做什么都是“有为法”,它就是这样,都是“有漏”,你不能“无漏”。

  三种与菩提门相违的,这个地方我们也说一说。三种相违的法:其一就是“我心贪着自身”;第二是“无安众生心”;第三是“恭敬供养自身心”,这三个必须远离。第一个是我心贪着自身,我们这个邪见之中,第一个邪见是身见。现在气功是风行天下,气功最大的一个毛病就是在身见之中,他就是练的是身,使这个身调,这个身转换,变成个金身,永远不死,都是练这个身

  第一是“我心贪着自身”。种种调伏,种种什么。

  第二是“无安众生心”。没有让众生安乐的心,这当然不行。

  这三个都是违反的,所以要“发菩提心”,这都是要注意的。

  第三个是“恭敬供养自身心”。“自身”前头提过,这加上一个“心”字,这很重要。这个就不仅仅是气功方面的人,这就更普遍,是恭敬供养自心,能除这个毛病,把这个毛病能够除了,能从这个毛病里出得来,大丈夫。

  所以阿难虽然能够记得十二部大经,证了初果,不能免“摩登伽”难,就是没有解决这个问题。佛给他总结,你不知道两种根本,你不明白一个生死根本、一个是涅槃根本。你自己在认贼为子,你以为是你自己的心,结果那个是什么?那个是贼,那是害你的贼,而你拿它当作宝贝供养它

  这个话就和佛说阿难的话是一致的,不要去供养我们这个心,我们这是妄心。一个就是说我们使得它得了很多的知识,很大的能力,这是一方面;再有就是我有了一个见解之后,别人的东西来时,跟我这个是不兼容的,我就是要捍卫我脑子里的这个东西,我可以跟别人不惜一切的去作战,这都是供养自身心。所以就是说“认贼作子”,人对于子都是把很好的东西来养他,而我们养了一个什么?养了一个贼。所以《四十二章经》就说,慎勿信汝意,汝意不可信”,这都是一致的。所以修行的人先要破这个妄,自己在脑子里现在当家作主的,这里头有个贼在这,我们要十分的警惕

  关于菩提心就到这。

  底下,第二就是“一向专念阿弥陀佛”。“一向专念阿弥陀佛”,《弥陀要解》里头说,“在一切方便之中,求其至直捷”,就是最直捷了当的、最圆顿的,“莫若念佛”。

  这话就说到极端了,在一切方便之中,至直捷至圆顿的,“莫若念佛,求生净土”,这是一句。

  “又于一切念佛法门之中。”念佛有观想念佛、观像念佛、实相念佛,至简易、至稳当的“莫若信愿专持名号”。这就是一个总结。所以为什么《无量寿经》要有“一向专念阿弥陀佛”?《弥陀要解》提出一个理由来,就是讲这一方面。

  又说阿弥陀佛是万德洪名”是万德所成就的名字。

  “以名召德。”这个名字就能把功德召出来。就好像瓦匠在房上喊“瓦刀”,瓦刀上去了;“灰”,灰就上来了;“水”,水就上来了,这名字就把东西叫来了。以名召德,万德都召来了,没有不尽的地方。

  所以你只要执持名号就是正行,不必再需要观想、参究,还要参“念佛的是谁”,还要观这、观那。当然这个我们也可以补充一句,你要是觉得我加一点就很好,也不妨加,但是不是说必须得加,是愈简单愈好。但有的人他简单不行,他就必须要加一点东西才能勉强做得下去。也不是不允许,但是就是说不是必须那样。不必,意思就是不是必须的,但是也不是不许你。因此它是至简易、至直捷,最简单了。密宗也是,大家也都是不懂,喜欢求大法,这一法这么厚一本,我就抄过好多本,一座法修三个小时,以这个为高深。不是!愈高的法愈简单。所以中国的《易经》,为什么叫《易经》?最殊胜的法就是易,它就是简易。易则易知,简则易行,最高深的法,愈高深的愈简单。繁言不要,要言不繁,繁琐哲学没有好东西。

  《圆中钞》(刚才是蕅益大师,这是幽溪大师),“初心凡夫”,只要有口能够称名、有心能够思念,“皆可修之”,都能修。残疾人一样,残疾人他还有口、有心,他都可以修,你四肢都没有都不要紧。所以“至简至易”。

  还有他又说,“执持名号,不问闲忙,不拘动静。”黄打铁就在打铁的时候,没有工夫休息,就在打铁劳动之中就成就了。

  “行住坐卧,皆可修之。”不要求你是如何如何,你躺着一样念。在劳动干校,多少人看着我,他们最忌讳我念佛。那怎么办?那就躺着修法,你还能端坐修吗?我就上床睡觉,我睡觉躺着修,结果是他们也知道,不过拿不出证据,他们也知道。

  所以又说,“称名之法,不择贤愚。”贤人、愚人,“贤”是贤者、聪明;“愚”是愚蠢。男的女的、穷的富的、贵的贱的都可以修,摄机很广。

  《游心安乐道》说:“诸佛名号,总万德成。”是总结了万德而成的。“但能一念念佛名者。”你就在一心念佛的时候,这一念之中就是总念了万德,一切万德。

  蕅益大师还有一句好话:“全摄佛功德成自功德。”你念的时候就把佛的功德全部摄成你自己的功德。

  还有就是释迦牟尼佛劝父亲。这个事情已经前头说过一次,这个地方内容稍微补充一点。佛后来度父亲,就劝父亲修“念佛三昧”,父亲就说你还有很多深妙的境界,为什么不叫我作?佛就说了,父王,那些深妙境界,非是凡夫所行境界。所以佛经所说有好些不是凡夫你能行得到的,就告诉他父亲,不是凡夫所行的境界。所以有许多事,现在我就要做、就要修,很多躐等,躐等你修不成功,那个不行。所以才劝父王修念佛三昧。他父王就问念佛又是什么样功德?佛就给打比方,“佛告父王”,如这个臭林子,“如伊兰林”,四十里地,“四十由旬”,里头长出一棵旃檀树来,刚刚发芽,还没出土。这个林子怎么样?臭,吃了它的花、吃了它的果子,都会疯。后来这个旃檀树的芽就长起来了,刚刚要成树,香气就出来了,而且能改变这个林子,而且都是香、都美,众生一看见都生稀有心。佛就告诉父王,一切众生在生死这个苦海之中,这个念佛的心也正是这样。一个臭林子,吃了这个东西都使人疯,但是这个旃檀树长起来就变了。念佛就是这样,若果是你能够老这么接着念,“系念不止”,一念接一念的念,相续的念,“定生佛前”,你定生到佛的前面。“一得往生,即能改变一切诸恶”,一往生之后,这一切恶都改了。所以这又是一个证据,你往生之后才能改变这些恶。

  现在这些人说是反对带业往生,这都是属于邪说。我们这就是说,到这时候才改,“成大慈悲;如彼香树,改伊兰林”。

  《文殊般若经》,这是最大讲智慧的经,文殊,“众生愚钝,观不能解。”教他修观,修唯识观,修一真法界观、圆顿三观,他不能理解。

  “但令念声相续。”《文殊般若经》是大智慧的文殊教的法子,还说是愚夫愚妇的法子吗?就是念声不断,自然就得往生。

  所以《净修捷要》,我的先师说,赞叹念佛法门,“六字统摄万法”,六字统摄了一切万法。

  “一门即是普门。”这个念佛的门就是普门,一切法门都在内了

  “全事即理。”你这个“事”就是“理”,念佛号,佛号是“事”;往生极乐世界,极乐世界是“事”,这个“事”都是“理”。你看那个波,波它就是水,波没有别的,事它就是理。

  这样就“全妄归真。”在你念的时候,你这个妄,本来是个妄心,你全妄都归到真实际,真如。

  “全性起修。”是心是佛,从是心是佛来念,所以是全性起修。

  “全修在性。”修的什么?修你这个“始觉”就合乎你的“本觉”,念的就是你的“本觉”,阿弥陀佛“无量寿”,“无量寿”就是我的“本觉”,修就修在性。

  “广学原为深入。”要学得很广就是为了深入。

  “专修即是总持。”一门专修就是总持一切。

  “声声唤醒自己。”这句话就是参禅,一声一声就是把你自己唤醒,唤醒自己你不就是开悟了吗?

  “念念不离本尊。”这句就是密,一念一念都不离开本尊。所以禅和密都在里头。

  又说“无量光寿,是我本觉。”无量光、无量寿是什么?是我的本觉,你起心念佛才是始觉。

  “托彼依正,显我自心。”我就假托极乐世界,彼是极乐世界,它的依报、正报,一切的殊胜,显什么?都是显你自己的心,我们不是心外求法。阿弥陀佛的功德,一切观音、势至的功德,极乐世界种种庄严,水鸟树林那么微妙,那么能随众生意,那么样的功德,闻香、闻一切的声音都能增加道念,如此殊胜。这些殊胜是从哪来的?都是你自心的。“托彼依正,显我自心”,这些都是说的你自心,这不是心外求法,不在我心外。

  “始本不离,直趋觉路。”你“始、本”老是这么念,“始觉”跟“本觉”就不离开,就直趋觉路。“暂尔相违,便堕无明”。

  还有彭绍升的《起信论》,“须知持名一法,最为简要。行者初发心时贵有定课。”你要有个定课。

  “每日或千声,或万声,或十万声。”人家口气很大,第一句话就是千声,底下就是万声,十万声。

  “从少至多。”开始就少,慢慢来。

  “由散入定。”叫你一下念都是很散乱,都是散善,之后你的心定了,才能够定善。

  “随其念力。”你看这句讲得好。“俱可往生”。不管你是少,或者是散,只要你肯念,你相续的念,一辈子都坚持下去,坚持到最后都可以往生。《安乐集》说,“称名”就是这样。

  “但能专至,相续不断。”你专一地念、至诚地念,你相续不断,定能生到佛前。

  “今劝后代学者。”咱们都是他后代的学者。

  “若欲会其二谛。”有“真谛”、有“世谛”,都要懂得这“二谛”。

  “但知念念不可得,即是智慧门。”一念一念在哪里?是什么?不可得,这个是智慧。

“而能系念相续不断。”阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,你还不断。

  “即是功德门。”智慧跟功德同时就都显现。

  “是故经云菩萨摩诃萨,恒以功德智慧以修其心。”这就是功德智慧。你看前头又是功德,又说智慧,这不都有了吗?!这么修其心,又是功德,又是智慧。

  “若始学者,未能破相。”“始学者”,你没有能够离开相。这是净土宗最要紧的就在这。所以很多老太婆,不懂的都能够去,这个是非常殊胜。

  “但能依相专至。”你就依着这个相,你专心的,你至诚的念,“无不往生”,没有不往生的,“不须疑也”。一上来你不需要离相,无念而念,念而无念,都不要管。

  所以念佛有四大要诀:

  不贪净境。打坐,一个清净的行,不管这,我要念。

  不除妄想。妄想不去除它,我就念。

  不求一心”。不管那事。

  不参是谁。你是谁,我念我的就对了。

  四大要诀,就这么念,就老实念,这个谁都办得到。

  “依相专至,无不往生。”这个就是很重要的。不是要先求离相,应当老实持名,依相专至就“无不往生”这个就是说明本经往生的上辈的是如此,中辈的也是如此,下辈的也是如此,没有例外。

  中辈、下辈咱们就不再讲,上辈讲了之后,中辈、下辈就相同了。

  现在我们再把“一向专念”再引申一步,“一向专念”到底是什么含义?

 

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